Целебная сила кобзарей и лирников

С давних времен у различных народов существовала особая «каста» странствующих музыкантов – вестников, пророков, целителей, находящихся у народа на особом положении мудрецов, старцев, судей. В Древней Греции их называли аэдами и рапсодами. Имена самых знаменитых из них история бережет с особым старанием: так, например, сохранилось имя великого музыканта Терпандра, излечивающего своим пением и игрой на лире целые города, и однажды остановившего восстание с помощью песни, усмирив разгневанных, разбушевавшихся людей. В Древней Индии таких певцов называли катхака и риши, и они тоже хранили не только музыкальные традиции своей страны, но и секреты врачевания с помощью трав и минералов. В России и Украине таких людей называли гуслярами (история сохранила имя знаменитого певца Бояна), скоморохами, офенями, кобзарями, лирниками.

Многие из гусляров и кобзарей – музыкантов-мудрецов – были незрячими (в народе считалось, что кобзарь обладает внутренним зрением и зрит Бога и мир невидимый так же ясно, как простые люди – мир реальный). Существует версия, что ослепляли кобзарей татарские воины во время своих набегов на земли славян: жестокие, бесстрашные татары все же боялись убивать певцов народа, считая их слугами Божьими, но пытались лишить их связи с реальным миром, калеча и ослепляя.

Кобзари перемещались по различным землям со спутникомпомощником или самостоятельно. В каждом доме были рады принять такого гостя, понимая приход странствующего музыканта-провидца как благословение Господне. Бывали случаи, когда, прийдя в дом к больному человеку, такой пророк излечивал его недуг одним лишь наложением рук (даже рубаные раны, полученные в бою, такой «святой музыкант», считалось, может излечить).

Некоторые особенно прославленные странствующие пророки-целители оседали в каком-либо постоянном месте и организовывали братию, принимая в нее учеников, и обучая их не только игре на инструменте (лире, кобзе, гуслях) и выразительному пению, но и философским истинам и основам врачевания с помощью природных ресур-сов. Обладая свободолюбивым нравом, кобзари иногда приживались в поселениях казаков, вдохновляя их на бой своими песнями и врачуя их раны после битвы. Так, кобзарь-знахарь мог приготовить казаку особый «чай»:

Рецепт лечебного отвара для улучшения сворачивания крови и прекращения кровотечения. Настаивались 50 г крапивы двудомной, 40 г листьев и цветов алтея лекарственного, 40 г зверобоя обычного; для укрепления нервов – настаивались 50 г собачьей крапивы, 40 г мяты полевой, 30 г шишек хмеля; для промывания гнойных ран готовился водочный настой на шишках хмеля (1:5).

В вышеупомянутых организованных кобзарями школах были особые порядки. До нас дошли сведения даже о существовании особого «кодированного» языка (так называ-емого «лебийского»). Интересно, что слово «клевый», так часто звучащее сейчас среди молодежи, употреблялось в лебийском языке (его еще называют «лирницким арго») в следующем контексте: встречая друг друга, кобзари говорили «Кудень клевый, лебию!» («День добрый, лебий!») – «Абы тоби кудень клевищий!» («А тебе день еще лучше!»), посредством которого общались посвященные в тайну кобзарского искусства люди (Посвященные кобзари также знакомились с тайным знанием, изложенным в «Устиянских книгах», содержание которых было под строжайшей охраной, оберегалось от непосвященных глаз; тайными песнями и танцами («лебийской скакомкой»), ученики и учителя подобных школ. На первом году обучения в такой школе ученики изучали пение молитв, на втором – особенности пения исторических и веселых песен, на третьем – их посвящали в тайны мастерства и учили шифрованному языку. Интересно, что по окончании такой школы кобзарь проходил особого рода экзамен, на котором должен был так исполнить песню, чтобы растрогать слушателя до слез: так, вспоминает известный лирник ХХ века Иван Власюк, что до своего экзамена («вызвилки», которая часто проходила после вечерни на кладбище у какого-либо монастыря) разучивал особенный псалом «Сирота», слушая который женщины всегда плакали. Слезы, вызванные песней кобзаря, были прямым показателем ее психологического воздействия на душу слушателя: сопереживая, сочувствуя герою песни, слушатель испытывал силу катарсиса (духовного очищения через сострадание, происходящего в момент сопричастности человека к какому-либо творческому процессу). Катарсическое воздействие кобзарской лирики особо отмечается многими исследователями фольклора. Это может навести на предположение об особой функции некоторых кобзарских песен – духовное и душевное оздоровление нации.

Существует мнение, что наиболее знаменитые кобзари обладали силой гипнотического воздействия на человека и экстрасенсорными способностями, что помогало им с еще большим эффектом воздействовать на души людей. Следует также заметить, что сами кобзари жили достаточно долго, посколь-ку знали тайны долгожительства, связанные не только с врачеванием силами природы (нахождение на свежем воздухе, ходьба пешком, купание в холодной речной воде, знание трав и рецептов из них и т. д.), но и музыкальной терапией. Так, например, в XIX веке максимальный возрастной барьер для европейца составлял 60 лет, кобзари же жили до 80 лет и больше, несмотря на постоянные скитания, нерегулярное питание (иногда и голод), сон на сырой земле, постоянное нахождение в экстремальных условиях (войны, местности, зараженные болезнями). Легенды говорят, что кобзари вообще не болели ничем, и, когда приходил их срок уйти из земного мира, «падали как дубы». Конечно, залогом мощной внутренней жизненной силы была невероятная вера кобзаря в Высшую реальность, Всеобщие законы жизни, данные людям от Бога. Отказ от излишеств, «дарованных» цивилизацией – курения и алкоголя – был обязательным для кобзаря.

Залогом собственного здоровья многие пророки-музыканты считали, собственно, сам музыкальный инструмент, странствующий вместе с ними и «кормивший» их. Как замечает один из известных запорожских кобзарей нашего времени Григорий Соколенко: «Главная причина долголетия народных глашатаев – сама бандура <…> Этот инструмент не запоет, пока «звучат» рюмки с водкой. Это безусловная истина». Бандура – особенный и сложный инструмент: на ее различные части идут разные породы деревьев – в обязательном составе должны быть липа, ольха, вишня, клен (иногда – бук, дуб, калина, береза). Кобзы же часто делали из вербы. В народе считалось, что инструмент этот придуман самим Богом и его святыми.

Особая обработка древесины и умелое сочетание деталей делали саму бандуру инструментом-долгожителем, позволяя передавать ее по наследству от учителя к ученику. Бандура должна была быть «звучной», то есть звук должен был быть мощным, хорошо резонировать и не искажаться. Струн на бандуре было до 60, часть из кото-рых была металлическая, часть – из овечьих жил. Особый колорит бандурного звона создавал у слушателя ощущение свежести, нового дыхания. Неспроста, прижилась фраза: «бандуру послушать, как в росе искупаться». Приведем здесь также некоторые наблюдения из современной музыкальной терапевтической практики, приведенные в одной из статей о кобзарях и их искусстве: «Существует такая гипотеза, что в скором времени роль бандуры будет наконец-то оценена по достоинству. Откроются кабинеты музыкального лечения: при помощи игры на этом инструменте и специальных упражнений можно разрабатывать анкилоз суставов рук, а также лечить полиартриты, особенно у пожилых людей. Игра на бандуре, как утверждают некоторые знатоки, способна не только исправлять слух, но даже озвучивать глухих. Лечит бандура и расстройства внутренних органов, так как колебания грушевой ее части удивительным образом совпадают с колебаниями здорового сердца; басов и приструнков – с колебаниями печени; деки – с колебаниями желудка и т.д. Так что не человек будет настраивать бандуру, а бандура – ориентировать больные органы на положительные ритмы-колебания». Был в обиходе кобзаря и еще один предмет особого значения – его посох (или «костур», «костурець»). Посох был одновременно и знаком приближенности к воинам (обученный кобзарь мог достаточно лихо управляться с ним как с оружием), и символом скитания, продвижения на пути к Богу, и магическим фетишем, концентрирующим в себе мощную целительную силу).

Обратим внимание и на саму музыку, исполняемую кобзарями и лирниками. В репертуар кобзарей входили песни с инструментальными проигрышами. В песнях можно было усмотреть различное сюжетное наполнение:

– так, выполняя функцию вестника (а порою и психотерапевта – настраивая воинов на бой), украинский кобзарь мог исполнить историческую песню или думу о каком-либо славном сражении или герое-козаке;

– чтобы потешить собравшийся народ и снять напряжение, образовав-шееся под воздействием трагических порою новостей предыдущей песни, кобзарь мог исполнить шуточную или танцевальную мелодию (в данном случае, мы имеем дело с терапией смехом; в современной зарубежной психологии существует термин «резольянс», который обозначает погружение человека в те его воспоминания, в которых он счастлив – радуясь и смеясь, человек перестраивается душевно, избавляясь на время от стресса);

– для того же, чтобы излечить дух и душу слушателей, кобзарь исполнял особые песни, среди которых были псалмы на библейскую тематику и вокальные произведения с высокими морализаторскими идеями.

В заключение приведем пример мелодии одной из известных кобзарских песен Ф. Колесса – Дума об Азовских братьях (из книги «Мелодии украинских народных дум»).

pes2

Даже человеку, не имеющему музыкальное образование, из данного текста видно – мелодика думы чрезвычайно сложна, изобилует особенными «поворотами» и «украшениями», неоднообразна и извилиста. Так случилось потому, что кобзарское пение было максимально приближено к эмоциональной, выразительной человеческой речи (даже ораторской), с ее законами внушения, логикой построения повествования. Подобная песня по сюжету своему могла рассказывать какую-либо важную в морализаторском плане историю, в то время как музыка, донося до сердца слушателя каждую мысль и каждый оттенок чувствования, действовала как некая терапия, направленная на катарсис, очищение человеческой души и духа от скверны.

Значение кобзарей для жизни народа трудно переоценить. Именно поэтому, несмотря на трудности сегодняшней жизни, ее новый темп и новые требования, новые эстетические идеалы и новые технологии, искусство кобзарей все еще живо и хранит свои традиции.

Петриченко И.Н., кандидат искусствоведения.

 

Статья обновлена: 2015-10-11

Оцените статью: 1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звёзд
Загрузка...

Отзывы

Поделитесь своим отзывом

Друг Природы © 2016 Все права защищены. Копирование информации без гиперссылки на источник запрещено. · Карта сайта
Главная · Контакты
Наверх